MAQASID SYARIAH SEBAGAI PENDEKATAN BAGI REALISASI AJARAN ISLAM DI MALAYSIA: SATU PROSPEK
Oleh Mahmood Zuhdi Haji Abd Majid
http://www.iais.org.my/e/attach/2015/maqasid2015/pdf/keynote5_paper.pdf
tambahan penulis blog: maqaasid مقاصد (objektif)
Pendahuluan:
“Maqasid Syariah” bermaksud objektif Syariah Islam dalam menentukan dasar dan pelan tindakan Islam sebagai panduan hidup manusia dalam mencari kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Ia bukan suatu method tetapi pendekatan. Bagi seorang pelajar Syariah, kenyataan ini memberi erti bahawa ia bukan suatu cara menentukan atau memungut data penyelidikan tetapi satu pendekatan dalam menganalisis data-data berkenaan untuk sampai kepada kesimpulan.
tambahan penulis blog: maqasidi v/s syakli
Seorang “Faqih” atau penyelidik yang berpendekatan begini biasa disebut
sebagai “Maqasidi”(objectivist), iaitu yang sentiasa melihat kepada “Objektif”
berbanding “Format”. Pendekatan lain yang bertentangan dengan pendekatan
ini biasa dikenali sebagai “Syakl”, iaitu yang lebih melihat kepada bentuk atau
format. Orang yang berpendekatan seperti ini disebut sebagai “Syakli”
(Formalist), iaitu yang sentiasa melihat kepada rupa bentuk.
Bagaimana pun persoalannya bukan hitam putih. Maksudnya semata-mata
melihat kepada objektif sahaja atau format sahaja. Sebaliknya ia merupakan
persoalan keutamaan atau nisbah. Seorang “Maqasidi” meskipun lebih melihat
kepada objektif tetapi mengambil kira juga bentuk yang berkaitan. Begitulah
juga seorang “Syakli” meskipun menitik beratkan format tetapi tetap
mengambil kira objektif disebalik ketetapan berkenaan.
Latar Belakang:
Sejak zaman Rasulullah lagi kecenderongan yang agak berbeza antara
dua pendekatan “Maqasidi” dan “Syakli” ini telah dapat dilihat. Meskipun al-
Quran hanya satu dan Nabi Muhammad juga hanya satu tetapi para sahabah
mempunyai ciri-ciri akademik dan intelektual yang berbeza. Perbezaan ini
diperakui sendiri oleh Rasulullah s.a.w., malah diiktiraf oleh Baginda sebagai
unsur yang memperkayakan pentafsiran tentang Islam itu sendiri dan memberi
ruang yang cukup bagi umat Islam untuk memilih kecendrongan sendiri dalam
merealisasikan Islam dalam kehidupan masing-masing.
Dalam sebuah hadis Baginda Rasulullah s.a.w. bersabda
أصحابي كالنجوم بأيهم اهتديتم اهتديتم
yang lebih kurang bermaksud “ Para Sahabat saya sama seperti bintang-bintang (diLangat). Dengan siapa saja kamu berpandukan kamu tetap akan mendapat
petunjuk”.
*tambahan penulis blog: Imam Ahmad bin Hanbal berhujah bhw hadis ini tidak sahih. rujukan:
http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=10986
*
Dalam satu hadis lain Baginda bersabda
اختلاف اصحابي رحمة
yang lebih kurang bermaksud “Perbezaan pendapat di kalangan para sahabat
saya merupakan satu rahmat”.
*tambahan penulis blog: al-Hafiz al-Iraqi berhujah bhw isnad hadis ini dha'if.
http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=3028
tambahan penulis blog: contoh di zaman Nabi ttg maqasidi v/s syakli
Apabila sekumpulan para sahabat sewaktu berada jauh daripada Baginda
Rasulullah s.a.w. berjunub dan tidak ada air untuk membersihkan junub
masing-masing, mereka melakukan tayammum sebagai cara alternatif.
Bagaimana pun mereka melakukan tayammum berkenaan berasaskan
kecenderongan masing-masing dalam mentafsirkan hukum yang berkaitan.
Satu gulongan melakukan tayammum seperti yang dilakukan untuk tujuan
bersolat, sementara gulongan kedua pula bertayammum dengan cara
meratakan debu keseluruh badan sama seperti mandi junub iaitu dengan
meratakan air keseluruh badan. Apabila mereka semua balik ke Madinah dan
menceritakan kepada Rasulullah s.a.w. apa yang telah berlaku Baginda terus
menjelaskan bahawa kedua-dua method atau pendekatan itu sama saja.
Maksudnya tayammum masing-masing adalah sah.
Dari sini dapat dilihat, meskipun kesemua mereka menggunakan method
“Qiyas” dalam memilih alternatif berkenaan namun mereka berbeza
pendekatan dalam melakukan qiyas berkenaan. Merereka yang berpendekatan
“Maqasidi” melihat persoalan berkenaan dari perspektif objektif. Bagi mereka,
oleh kerana objektif bagi melaukan tayammum itu ialah untuk membersihkan
diri daripada “Hadath”, iaitu kekotoran maknawi bagi membolehkan mereka
melakukan ibadat solat maka perbezaan antara “Hadath Kecil” dan “Hadath
besar” tidak releven lagi. Kerana itu mereka memilih untuk melakukan
tayammum dalam bentuk yang sama dengan apa yang dilakukan bagi tujuan
bersolat.
Tetapi bagi mereka yang berpendekatan Syakli pula melihat dari
perspektif yang berbeza, iaitu bentuk tayammum yang akan dilakukan itu. Bagi
mereka persoalannya bukan objektif bersuci semata-mata tetapi bersuci
dengan cara dan format yang tertentu. Maka oleh kerana mandi junub perlu
dilakukan dengan meratakan air keseluruh tubuh badan maka begitulah juga
bertayammum untuk membersihkan junub, iaitu hadith besar.
tambahan penulis blog: maqasidi = pragmatik, syakli =konservatif
Dalam sejarah perundangan Islam ada satu pemerhatian yang pepular dibuat
oleh Abu Ja’far al-Mansur khalifah kedua Bani Abbas. Atas cadangan Abdullah
Ibn al-Muqaffa’ bagi tujuan menulis satu teks undang-undang yang selaras bagi
semua mahkamah beliau meminta al-Imam Malik menulis teks tersebut dalam
bentuk yang sederhana, iaitu dengan mengelak daripada pandangan yang
terlalu ketat oleh Abdullah Ibn Umar, atau terlalu longgar oleh Abdullah Ibn
Abbas atau terlalu janggal oleh Abdullah Ibn Mas’ud.
Berasaskan kepada permintaan inilah al-Imam Malik menulis kitab al-Muwatta`, iaitu kitab Hadis
dan Fiqh yang pertama sekali ditulis dalam sejarah pengajian Syariah dan yang
kekal menjadi rujukan utama pengajian Syariah sampai sekarang ini.
Dari segi sejarah pengajian Syariah pendekatan “Maqasid Syariah” ini
berasaskan kepada pandangan dalam mazhab Maliki. Bagi sesetangan para
penulis, Mazhab Maliki boleh disifatkan sebagai mazhab yang paling pragmatik
berbanding mazhab-mazhab Fiqh yang lain. Bagaimana pun, asas penerimaan
terhadapnya sangat jelas terdapat dalam Mazhab Syafi’i. Ini dapat dirujuk
kepada pandangan-pandanga al-Imam al-Syafi’I sendiri dan para pengikut
beliau seperti al-Imam al-Juwaini yang dikenali sebagai Imam al-Haramain itu
dan murid beliau al-Imam al-Ghazali. Malah bagi para penulis tentang sejarah
perkembangan pemikiran “Maqasid Syariah” al-imam al-Juwaini dan al-Imam
al-Ghazali terlibat dengan secara langsung memperlengkapkan lagi konsep
berkenaan dalam kitab-kitab tulisan mereka.
Selaras dengan sifat mazhab Maliki sebagai mazhab paling pragmatik
berbanding mazhab-mazhab Fiqh yang lain, maka boleh dikatakan bahawa
pendekatan “Maqasidi” ini merupakan pendekatan paling peragmatik
berbanding dengan pendekatan-pendekatan lain terutama pendekatan
“Syakli” yang kita huraikan di atas. Di samping itu ia kelihatan lebih realistik,
libral, prograsif dan radikal, berbanding dengan pendekatan “Syakli” yang
kelihatannya lebih telus, konsisten, tradisional dan konservatif.
tambahan penulis blog: maqasidi = reformis, syakli = tradisionalis
Kerana itu kadang-kadang orang menggelarkan golongan berpendekatan “Syakli” sebagai
tradisionalis, sementara yang berpendekatan “Maqasidi” pula sebagai
reformis.
tambahan penulis blog: maqasidi = makro, syakli = mikro
Dari suatu sudut yang lain pula pendekatan “Maqasidi” ini , lebih bersifat
berfikir secara “Makro”, sementara pendekatan “Syakli” pula boleh disifatkan
sebagai berfikir secara “Mikro”. Kerana itu fikiran orang yang berpendekatan
“Maqasidi”lebih komprehensif dan menyuluruh (horizontal), sementara fikiran
orang yang berpendekatan “Syakli” pula lebih terperinci dan mendalam
(vertical).
tambahan penulis blog:
maqasidi = peranan ulama: cungkil objektif disebalik hukum
syakli = peranan ulama : memastikan ikut prosedur
Konsep Maqasid Syariah:
Asas pemikiran bagi “Maqasid al-Syariah” ialah kepercayaan bahawa di
sebalik hukum yang ditentukan oleh Allah ada objektif yang hendak dicapai.
Kecuali dalam perkara ibadat yang sifat nya dogmatic (Ta’abbudi), objektif ini
dapat difahami oleh para ulama.
Sebalik nya para ulama berpendekatan “Syakli” berpendapat objektif berkenaan tidak mungkin difahami oleh sesiapa kecuali oleh Allah. Maka peranan para ulama bukan menentukan pencapaian objektif berkenaan tetapi mempastikan bahawa perbuatan berkenaan dilakukan dengan begitu rupa
supaya bertepatan dengan spesikasi yang ditentukan oleh Syariah Islam.
Perbezaan pendapat ini sebelum nya berlaku dalam bidang ilmu Tauhid.
Persoalan yang menjadi asas kepada perbincangan ialah, samada “Perbuatan
Allah” (Af’alullah) itu dilakukan “bersebab”(Mu’allal) atau “tanpa sebab”
(Ghaira mu’allah)? Apabila persoalan ini kemudiannya timbul dalam bidang
perhukuman, golongan yang berpendapat bahawa perbuatan Allah itu
“bersebab” percaya bahawa di sebalik setiap hukum yang ditentukan oleh
Allah itu ada objektif yang hendak dicapai. Sementara golongan yang
berpendapat bahawa perbuatan berkenaan berlaku “tanpa sebab”
berpendapat tidak ada objektif yang boleh difahami oleh sesiap disebalik
hukum berkenaan.
Hasil nya golongan pertama, iaitu yang digelar sebagai golongan “Maqasidi”
tadi berpendapat dalam melaksanakan apa-apa hukum Islam, kecuali dalam
bab ibadat yang sifatnya dogmatic (Ta’abbudi) amat penting sekali
mempastikan bahawa objektif sebenar daripada hukum itu dicapai. Sementara
bentuk atau format nya adalah perkara kedua. Sedangkan golongan kedua pula
berpendapat tidak ada objektif yang perlu dipastikan pencapaiannya oleh
pelaksana hukum berkenaan kerana segala-gala nya terserah kepada Allah.
Apa yang penting ialah melakukan perbuatan berkenaan tepat dengan bentuk
yang diarahkan oleh Syariat Islam.
Secara umum nya kedua-dua aspek berkenaan sangat penting dalam
melahirkan sesuatu yang baik dan bernilai tinggi. Bagaimana pun persoalan
mungkin timbul apabila terdapat pertentangan kepentingan antara kedua nya.
Mana satu yang perlu lebih diutamakan?
tambahan penulis blog: contoh dari Nabi lagi ttg maqasidi v/s syakli
Apabila Rasulullah s.a.w. bersabda bahawa zakat dikenakan keatas tamar, zabib, gandum dan bali, maka para ulama yang berpendekatan “Syakli”, akan menegaskan bahawa zakat tanaman
akan dipungut dari empat jenis hasil tanaman berkenaan sahaja kerana itulah
yang disebut dalam hadis Rasulullah.
Tetapi mereka yang lebih objektif akan berkata empat jenis makanan yang disebut oleh Rasulullah s.a.w. itu memberi erti bahawa yang dikenakan zakat ialah apa saja makanan ruji masyarakat
setempat. Kerana pada zaman Rasulullah empat jenis makanan itulah yang
bersifat ruji. Dengan itu di Malaysia ia dikenakan keatas padi kerana beras
merupakan makanan ruji dalam masyarakat ini.
Mereka yang lebih objektif pendiriannya akan berkata bukan kerana empat
jenis makanan itu bersifat ruji tetapi kerana keempat-empat jenis makanan
itu merupakan komuditi utama yang menghasilkan pendapatan lumayan
kepada pengusahanya. Maka oleh kerana itu zakat dinegara ini bukan sahaja
dikenakan keatas padi tetapi juga getah dan kelapa sawit. Kerana ketiga-tiga
jenis hasil tanaman ini merupakan hasil pertanian utama bagi masyarakat
peladang dalam negara ini yang boleh memberi mereka kekayaan.
Kerana bagi para ulama berpendekatan Maqasidi apa yang paling penting ialah objektif
memungut zakat dari golongan yang berada untuk diagihkan kepada golongan
yang tidak berada dan sebagainya.
tambahan penulis blog: fiqh maqasid shari'ah berkait dengan fiqh awlawiyat (keutamaan)
Mengikut keyakinan para ulama Maqasidi, objektif yang hendak dicapai oleh
setiap hukum yang ditentukan oleh Allah itu ialah “Menghasilkan Kebaikan “(
kehidupan dalam) دفع المفسدة/المضرة ) “Keburukan Menolak “dan) جلب المنفعة
manusia. Tujuan inilah yang disebut sebagai “Maqsad/Maqasid” atau objektif
kepada Syariah Islam, iaitu yang menjadi inti kepada Syariah berkenaan
samada dalam menentukan hukum atau melaksanakannya dalam kehidupan
manusia.
Berasaskan kepada pendekatan “Maqasidi”ini, konsep “Baik” (Maslahah) dan
“Buruk” (Mafsadah/Madharrah) inilah yang menentukan sifat hukum yang
hendak ditentu atau diamalkan. Sedangkan faktor lain tidak lebih daripada
unsur-unsur luaran yang biasa nya menjamin terlaksana nya “penghasilan
(دفع المفسدة/المضرة ) “keburukan terhadap Penolakan “dan) جلب المنفعة ) “kebaikan
ini. Sehingga ada yang mengatakan (Ibn al-Qaiyim) bila ada maslahah di situ
ada Syariah. Maksud nya: Antara kedua nya tetap akan bersama dan tidak akan
pernah berpisah.
Walau bagaimana pun pembahagian kepada dua unsur; positif dan negatif ini
tidak melahirkan dualisme yang terpisah secara hitam putih. Kerana diperakui
tiada “Maslahah” seratus peratus dan tiada “Mafsadah” seratus peratus dalam
kehidupan manusia di dunia ini.
Maka persoalan nya ialah masalah imbangan antara baik dan buruk.
Kategori Maslahah dan Mafsadah:
Dalam menentukan perimbangan ini, “Maqasid” atau objektif berkenaan
dibahagikan oleh para ulama kepada tiga kategori keutamaan:
1. Maqasid Dharuriyah (Objektif asas )
2. Maqasid Hajiyah (Objektif Perlu)
3. Maqasid Tahsiniyah/Takmiliyah (Objektif mewah/Tambahan)
tambahan penulis blog: fiqh maqasid shariah di kaitkan dengan fiqh awlawiyat: dharuriyah > hajiyah > tahsiniyah
Objektif-objektif berkenaan dihuraikan oleh para ulama seperti di bawah:
1. Maqasid Dharuriyah (Objektif Asas)
Ia paling diutamakan kerana ia menyentuh servival seseorang/sesuatu
masyarakat. Mengikut para fuqaha Maqasid atau objektif ini
merangkumi lima perkara yang dikenali sebagai “Lima Kepentingan
Asas”, iaitu:
a. Agama (al-Din)
b. Nyawa (al-Nafs)
c. Akal atau minda (al-’Aql)
d. Harta (al-Mal)
e. Maruah dan Keturunan (al-Muru`ah/ al-Nasab)
2. Maqasid Hajiyah(Objektif Perlu)
Objektif ini berada pada keutamaan kedua selepas Dharuriyat. Malah
dalam beberapa keadaan keutamaanya ditingkatkan sejajar dengan
kedudukan dharuriyat.
Tidak seperti kepentingan “Dharuriyat” , para ulama kelasik tidak
menentukan berapa jenis atau bagaimana coraknya yang dikatakan
“Objektif Hajiyat” itu. Sebaliknya mereka berpendapat ia perlu
dirumuskan berasaskan realiti hidup semasa berdasarkan prinsip hidup
yang sejajar dengan garis panduan Islam.
3. Maqasid Tahsiniyah (Objektif mewah/ tambahan)
Objektif ini mendapat keutamaan paling rendah Kerana ia melibatkan
kemewahan dan keselesaan sahaja.
Bagaimana pun, dalam sesetengah keadaan keutamaan nya akan ditingkatkan
sejajar dengan Maqasid Hajiyah kalau diperlukan.
Sama juga dengan “Objektif perlu” tiada ketentuan daripada para ulama
kelasik tentang apa dan bagaimana sifatnya objektif terakhir ini.
Sebaliknya ia perlu dirumuskan berasaskan realiti hidup semasa
berdasarkan prinsip hidup yang digariskan oleh Islam
Untuk lebih mudah difahami kita boleh menggunakan rajah berbentuk
pyramid. Di sebelah bawahnya, iaitu kepentingan asas merupakan yang paling
utama. Kemudian diikuti oleh kepentingan atau keperluan biasa dan
seterusnya keperluan mewah. Apa yang hendak diterangkan melalui rajah ini
ketiga-tiga kepentingan dan keperluan ini boleh turun naik nisbahnya
berasaskan keadaan semasa masyarakat berkenaan. Misalnya bagi masyarakat
Islam di Malaysia yang sentiasa bergelut dengan masalah survival maka
bahagian bawah pyramid itu perlu mendapat ruang yang betul-betul luas. Tapi
bagi sebuah masyarakat Islam yang tidak berhadapan dengan masalah survival
seperti mereka yang hidup di Timur Tengah ia boleh dikurangkan sedikit
nisbahnya dan nisbah keperluan mewah boleh ditambah sedikit. Bagaimana
pun semuanya tertakluk kepada falsapah hidup Islam yang mementingkan
survival dari kemewahan dalam keadaan mana sekalipun.
Antara Langkah Positif dan Negatif:
Dalam semua kategori berkenaan terdapat kedua-dua langkah positif
dan negatif. Langkah positif direalisasikan dalam bentuk penghasilan (Jalb alMasoleh),
sementara langkah negatif direalisasikan dalam bentuk pencegahan
(Daf’ al-Mafasid/al-Madharrah)
Kedua-dua langkah ini perlu berimbang, dan perimbangan berkenaan hanya
boleh diabaikan apabila resiko keburukan terlalu rendah, dimana percapaian
perlu diutamakan, atau berada pada tahap segnifikan tertentu dimana
pencegahan perlu diutamakan.
Berasaskan kepada kategori keutamaan ini rujukan silang (Cross reference)
akan dilakukan antara “Maslahah” yang diharapkan dan “Mafsadah” yang
mungkin berbangkit, iaitu sepertimana yang diistilahkan oleh pengurusan
moden sekarang sebagai”Pengurusan risiko”(Risk management) (المخاطر ادارة.(
Ada tiga neraca (sekurang-kurang nya) yang boleh digunakan dalam proses
pengutamaan ini:
a. Bersikap objektif dan tidak cenderong kesebelah (bias) dalam kes kes
yang jelas. Dalam hal ini Rasulullah s.a.w. bersabda:
«... الحلال بيّن والحرام بيّن»
b. Sentiasa mengelak dari mengambil resiko haram:
«اذا اجتمع بين الحلال والحرام قدّم الحرام»
«دفع المفسدة مقدم على جلب المصلحة »
c. Bijak mengimbangi antara penghasilan faedah dan resiko buruk
dalam keadaan yang tidak jelas
«وما بينهما متشابهات...»
d. Bersikap konservatif dalam kes-kes yang berisiko tinggi:
«فمن حام حول الحمى يوشك أن يقع فيه »
Penentuan sikap antara mengambil faedah dan berhadapan dengan risiko
buruk merupakan suatu perhitongan yang rumit kerana:
a. Dalam semua kebaikan ada resiko buruk, dan dalam semua
keburukan ada faedah yang boleh dihasilkan.
b. Apa saja faedah perlu dilupakan kalau ia boleh menyebabkan
resiko buruk yang lebih besar
c. Resiko buruk yang boleh diabaikan, size nya boleh ditentukan
oleh faedah yang mungkin dapat dihasilkan
d. Fahaman peribadi yang subjektif boleh mempengaruhi keputusan
sampai mencorakkan pendirian penyelidik berkenaan sebagai
konservatif atau libral.
Realisasi Ajaran Islam Melalui Pendekatan Maqasidi.
Bagi memudahkan perbincangan ini elok rasanya realisasi ajaran Islam
itu dibicarakan di bawah empat perkara pokok sahaja dengan mengabaikan
perkara-perkara lain yang boleh dianggap tidak sangat mendesak di negara ini.
Keempat-empat pokok persoalan berkenaan ialah:
1. Politik dan pemerintahan
2. Perundangan dan pentadbiran
3. Ekonomi dan Kewangan
4. Kekeluargaan dan kemasyarakatan.
Politik dan Pemerintahan:
Dalam Islam, politik dan pemerintahan merupakan antara agenda utama
yang berkait dengan realisisi ajarannya. Sehingga ada para ulama yang berkata
kadang-kadang kuasa itu lebih berkesan daripada Quran. Ulama lain pernah
berkata, kebatilan yang diurus dengan teratur mungkin boleh mengatasi
kebenaran yang diurus dengan kucar kacir. Kata al-Syekh Muhammad Abduh,
autokrasi yang diurus dengan baik lebih berkesan daripada demokrasi yang
diurus dengan tidak terkawal.
Sehubungan dengan itu, pendekatan maqasidi lebih cenderong kepada dasar
politik yang pragmatis memandangkan di Malaysia terdapat apa yang disebut
sebagai perkongsian hidup bersama diantara berbagai bangsa dan agama.
Bagaimana pun pragmatism di sini jangan difahami sebagai penolakan
terhadap sebarang ideology dan semata-mata berpandukan kepada
“Kepentingan dan faedah” ( المنفعة (sahaja. Sebaliknya ia perlu dilihat dalam
kerangka perbandingan antara “Fundamentalisme dan pragmatism”
Sebagai termaklum, Islam mempunyai ideology yang jelas dalam politik dan
pemerintahan, iaitu menegakkan sebuah pemerentahan Islam yang
berpandukan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Tetapi persoalannya apakah
suatu pendekatan yang lebih berkesan dalam merealisasikan objektif
berkenaan dalam realiti yang ada bagi Malaysia sekarang baik diperingkat
tempatan mahu pun antarabangsa?
Penerimaan dunia terhadap sistem demokrasi terbuka yang berdasarkan satu
orang satu orang satu undi merupakan satu realiti yang tidak boleh diabaikan
dengan begitu sahaja. Kerana itu penubuhan pergerakan politik Islam yang
bersifat pragmatik adalah sangat penting bagi menjamin bahawa sebuah
negara Islam boleh ditubuhkan dengan sokongan majority samada dari
kalangan umat Islam atau masyarakat bukan Islam di negara ini.
Dengan berpandukan kategori “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana yang
di digariskan di atas bolehlah dirumuskan bahawa objektif utama yang hendak
dicapai dalam sebuah negara berkenaan adalah perkara-perkara berikut:
1. Kedudukan agama Islam sebagai agama negara terjamin dalam
kerangka kebibasan beragama yang terkawal di bawah kuasa
perlembagaan dan undang-undang
tambahan penulis blog: hifz ad-din
2. Tahap keselamatan dan kesihatan individu serta masyarakat yang
tinggi dan terkawal berasaskan initiative dan kuatkuasa
tambahan penulis blog: hifz an-nafs
3. Tahap pendidikan yang bermutu tinggi disetiap peringkat serta
kawalan yang ketat terhadap apa saja yang boleh menghilang atau
merusakkan kewarasan berfikir dan bertindak masyarakat umum.
tambahan penulis blog: hifz al-aql
4. Pencapaian ekonomi yang baik bagi keseluruhan masyarakat dan
pembahagian rezki yang saksama bagi setiap individu serta kawalan
yang berkesan terhadap keselamatan harta benda
tambahan penulis blog: hifz al-maal
5. Kesucian maruah diri dan masyarakat dibawah pengaruh ketinggian
akhlak dan kuatkuasa undang-undang yang berkesan.
tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab
Selain daripada objektif utama ini terdapat objektif-objektif lain yang bersifat
keperluan biasa dalam pembangunan sesebuah negara seperti infra –struktor
yang menekankan kebaikan umum dan mengelak daripada unsur bermewah
secara melampau dan melupakan diri daripada prinsip dan gaya hidup yang
ideal.
Perundangan dan Pentadbiran:
Dalam aspek ini keadilan menjadi objektif utama. Sementara bagaimana
ianya direalisasikan terserah kepada keadaan. Walau bagaimana pun oleh
kerana Islam dalam beberapa hal menentukan format tertentu sebagai asas
kepada pelaksanaan undang-undang bagi mencapai objektif keadilan ini,
sepertimana yang terkandung dalam Hudud dan sebagainya maka format
berkenaan perlu diambil kira. Walau bagaimana pun pentafsiran dan
penyusaian yang berterusan semua format berkenaan dengan kehendak
semasa perlulah dilakukan menerusi pembaharuan fiqh dengan syarat tidak
bertentangan atau melanggar perinsip-perinsip utama yang terdapat dalam
sistem berkenaan.
Sehubungan dengan ini pendekatan maqasidi mempunyai objektif untuk
menegakkan sistem kehakiman dan sistem pentadbiran awam yang bebas
daripada kuasa politik yang sifatnya berubah-ubah dari masa kesemasa.
Objektif ini berdasarkan kepada keperluan mempunyai sistem kehakiman dan
pentadbiran awam yang mantap dan tidak terjejas dengan perubahan kuasa
politik dalam negara.
Dengan berpandukan kategori “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana
yang digariskan di atas objektif utama yang hendak dicapai oleh sistem
perundangan dan pentadbiran awam berasaskan pendekatan “Maqasidi” ini
ialah:
1. Menyediakan sistem perundangan dan pentadbiran awam yang
mampu melindungi kedudukan Islam sebagai agama negara dalam
kerangka kebibasan beragama yang dilindungi oleh perlembagaan
negara.
tambahan penulis blog: hifz ad-din
mampu menjamin keselamatan dan kesejahteraan diri setiap warga
masyarakat dan negara baik yang bersifat fizikan mahu pun spiritual
tambahan penulis blog: hifz an-nafs
boleh menjaga kepentingan pendidikan dan pembinaan nilai
intelektual bagi setiap warga negara dalam berbagai bidang yang
sesuai dengan keperluan semasa, serta mmencegah apa saja amalan
atau aktiviti yang boleh menggangu kewarasan berfikira setiap indu
dalam masyarakat.
tambahan penulis blog: hifz al-aql
mampu menggalakkan pertubuhan ekonomi dan kewangan dalam
negara dan mencegah apa saja kegiatan yang boleh menghalang
pembinaan berkenaan atau mengganggu setiap harta baik yang
bersifat awam atau individu
tambahan penulis blog: hifz al-maal
5. Menyediakan sistem perundangan dan pentadbiran awam yang
mampu menjaga maruah masyarakat dan menghalang daripada
berlakunya maksiat dan keburukan lain yang mengganggu kemurnian
hidup setiap individu dan masyarakat.
tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab
Ekonomi dan Kewangan:
Dalam Islam, ekonomi dan kewangan merupakann salah satu agenda
besar dibawah sebuah negara dan pemerintahan. Sehiunggakan terdapat
kata-kata masyhur yang bermaksud bahawa kemiskinan boleh membawa
kepada kekufuran. Oleh kerana itu sebuah pemerintahan Islam perlu memberi
tumpuan yang serius terhadap bidang ini dan mempastikan bahawa seluruh
rakyatnya bekerja kuat bagi mencapai objektif berkenaan.
Berasaskan perinsip “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana yang dihuraikan
di atas bolehlah dirumuskan bahawa pendekatan maqasidi mempunyai
objektif utama dalam bidang ini yang dapat dirumuskan seperti berikut:
1. Menyediakan pelan pembangunan ekonomi berasaskan perinsip
Islam yang menekankan kesejahteraan masyarakat beragama. Bagi
tujuan kebahagian dunia dan akhirat
tambahan penulis blog: hifz ad-din
penyelewengan ekonomi dan kewangan yang boleh merosakkan
kesejahteraan diri dan tubuh badan masyarakat seluruhnya
tambahan penulis blog: hifz an-nafs
pembangunan setiap peringkat pendidikan bagi semua lapisan
masyarakat
tambahan penulis blog: hifz al-aql
ekonomi dan kewangan bagi kepentingan yang tidak sah atau wajar
tambahan penulis blog: hifz al-maal
5. Menyediakan infra-struktor bagi menggalakkan pertumbuhan
masyarakat yang sihat berasaskan nilai murni dan akhlak mulia
tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab
Kekeluargaan dan Kemasyarakatan:
Dalam Islam keluarga merupakan yunit asas kepada pembinaan
masyarakat. Kerana itu pembinaan masyarakat yang sejahtera banyak
bergantung kepada pembentukan keluarga yang baik dan setabil
Berasaskan perinsip “Maslahah” dan “Mafsadah” sepertimana yang dihuraikan
di atas, pendekatan “Maqasidi” mempunyai objektif utama yang hendak
dicapai dalam bidang ini dan boleh dihuraikan seperti berikut:
1. Menjamin terbentuknya keluarga dan masyarakat beragama
berasaskan kerangkan kebebasan beragama secara harmunis
berpandukan kepada jaminan perlembagaan
tambahan penulis blog: hifz ad-din
bentuk pencerubuhan yang boleh menganggu kesejahteraan diri dan
anggota setiap warga negara
tambahan penulis blog: hifz an-nafs
intelektual mereka dan menjamin bahawa setiap keluarga dalam
masyarakat mempunyai peluang untuk meneruskan proses
pembelajaran sepanjang hayat.
tambahan penulis blog: hifz al-aql
keluarga dalam masyarakat
tambahan penulis blog: hifz al-maal
5. Mengawal maruah keluarga dan masyarakat agar tidak dicemari oleh
nilai-nilai negatif kepada keluarga itu sendiri dan masyarakat umum.
tambahan penulis blog: hifz al-muruwah / nasab
Penutup:
Sejauh mengenai perinsip dan teori , apa yang dihuraika di atas boleh
disifatkan sebagai suatu gagasan yang mantap. Pewacanaan yang berkait
dengannya telah berlaku dengan mantap dan teratur baik dalam bentuk kuliah
umum dan khusus, seminar dan persidangan mahu pun juga penulisan buku
dan artikal. Walau bagaimana pun, dalam aspek realisasi dan pelaksanaan
huraian diatas masih bersifat percubaan yang memerlukan wacana lanjut
dalam berbagai segi. Apa yang hendak dikemukakan dalam bahagian tersebut
ialah bahawa pendekatan Maqasidi merupakan suatu pendekatan yang cukup
libral dalam merealisasikan ajaran Islam dalam negara ini tanpa perlu kepada
langkah-langkah politicking yang banyak.
Dengan kata lain, dari perspektif “Maqasid Syariah” negara Malaysia sekarang
boleh dikatakan sudah berada atas landasan yang betul kearah
merealisaasikan ajaran Islam yang menyeluruh. Walau bagaimana pun masih
banyak kerja yang perlu dilakukan, iaitu yang bersifat pengisihan kembali atau
fine tuning agar perjalanannya tidak tersasar. Apa yang dilakukan sejak
daripada usaha mempopularkan “Penerapan Nilai-Nilai Islam” , “Pembentukan
Masyarakat Madani” , “Islam Hadhari” dan yang terakhir ini “Wasatiyah”
merupakan siri-siri pengisihan kembali yeng bererti bagi menjamin bahawa
pergerakan kearah mencapai tahap pelaksanaan Islam sepenuhnya dalam
negara ini berjalan dengan lancar.
Selain daripada usaha-usaha pengisihan semula atau fine tune yang telah,
sedang dan akan dibuat masih banyak usaha-usaha lain yang diperlukan.
Antaranya apa yang khabarnya sedang diusahakan sekarang iaitu “Indeks
Pencapaian Islam”. Berasaskan kepada indeks ini kita boleh mengukur sejauh
mana ajaran Islam telah terlaksana dalam negara ini dan apakah usaha-usaha
yang perlu dilakukan bagi menambahkan lagi kejayaanya.
Adalah suatu langkah yang sangat baik bila “Maqasid Syariah” dijadikan
sebagai asas bagi pengukuran berkenaan kerana perinsipnya cukup kelas dan
konsisten.Berbanding dengan pendekatan satu lagi, iaitu “Syakli” yang banyak
menekankan format. Kadangkala pendekatan kedua ini berhadapan dengan
berbagai persoalan remeh sehingga kadangkala melibatkan persoalan apakah
perbezaan sebenar antara Islam dalam bentuknya yang mutlak dan murni dan
budaya arab yang sentiasa mempengaruhi pentafsirannya di sepanjang abad
sejak dulu sampai sekarang.
Wallahu a’lam
No comments:
Post a Comment